Не моё, но в тему:
(411 и иже с ним, не поленитесь, прочтите)
Цитата:
БАЛАГАН В ЦЕРКОВНЫХ РИЗАХ
Встаю, благословляюсь, иду, молюсь из двери в дверь из ворот в ворота. Выхожу на широкую улицу, смотрю на восточную сторону. На восточной стороне море-океан. На море, на океане, на острове Буяне лежит лодонечный камень, на камне сидит Матушка Пречистая Богородица с кистью в руках. Она отмахивает, отхлыстывает, отгоняет от рабы Божией (имя) скорбь, тоску, порчи и болезни. "Уйди скорбь, уйди тоска, уйди порча, уйдите болезни – откуда пришли, туда идите. Пришли от людей – туда идите, пришли от ветра – на ветер идите, пришли от воды – на воду идите, пришли из леса – на лес идите. Идите на дикие болота, где сокол не летает, собаки не бывают, зайцы не прыгают. Идите на сухое дерево, дерево скрипи, ломись от рабы Божьей (имя), все скорби и болезни отгони.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа нерушима! Аминь, аминь, аминь.
(От всякой болезни, заговора. Читать утром на воду и умываться)."
Нет, это не сказка о царе Салтане, это текст, претендующий быть молитвой и предназначенный для борьбы с болезнями и заговорами. Инструкция предписывает читать его на воду, и этой водой затем умываться.
Характерно, что я выкопал сие не из народного фольклору, а из самой что ни на есть современной реальности. Вот я и задумался, что заставляет людей в наш век торжества человеческого разума и технического прогресса верить в такие не совсем «традиционные способы лечения». Известно, что такими заговорами пользуются отнюдь не закоренелые язычники, поклоняющиеся Перуну, например, а люди крещеные, заявляющие о себе, как о христианах. Это так называемые «бабки» славянского происхождения, которые лечат молитвой и уверяют, что они самые что ни на есть православные христианки, причем их, бабкино православие покруче церковного будет (ибо Церковь для них не авторитет).
«Православные целительницы» не слишком часто посещают православный храм, не особенно увлекаются постами, на исповеди не бывают никогда, а если и бывают, то не рассказывают там о своей «благочестивой» деятельности. А вернее – самонадеянности. Возникает резонный вопрос: как можно, по сути не общаясь с Церковью, а посему и с Самим Богом, не живя по Его заповедям, лечить Его силой? Тем не менее, своих клиентов «бабки» часто посылают в Церковь взять святой воды, купить свечей и т.д. – зачем?..
Однажды я столкнулся с семейной парой, которую одна такая «добрая бабка» отправила в храм украсть просфору, которая была ей необходима для заговора. Печально и смешно. Печально, потому что люди не понимают, что никакая святыня не является неким источником «силы или энергии», которой можно пользоваться «по щучьему велению, по моему хотению». Святость любой святыни – от Бога, ибо только Он свят, и то, что причастно Ему, соответственно тоже становится святым. Но святыня, так же как и святой, без Бога ничто.
Поэтому мы не говорим: «Святой такой-то, сделать то-то», мы говорим: «Святой <имя>, моли Бога о нас». Поскольку Бог есть Личность, а не пассивный Абсолют, то понятно, что его силу нельзя использовать без Его ведома (даже человека не просто заставить сделать то, чего он не хочет). Смешно, потому что все эти заговоры, целительства и подобная им терапия – оккультный балаган в церковных ризах. Мурзилка. Ералаш. Впрочем, небезобидные.
Но вернемся к «нашему заговору». То, что это не молитва, видно из самого текста. Океан, остров Буян – это образы славянской мифологии; ворота, двери – магические символы (кстати, до сих пор многие боятся здороваться через порог); кисть = веник – тоже имеет магический смысл (например, выметают следы человека, если не хотят, чтобы он вернулся); дикие болота, сокол, собаки и зайцы – это вообще «поэзия». Но главное здесь дерево – почему оно? Именно к дереву обращена просьба о помощи, а упоминание имен Святой Троицы и Богоматери – не более чем камуфляж, дабы не отпугивать людей грубыми языческими наворотами. Надо сказать, что у «бабок» есть и другие заговоры, где все называется своими именами, но их обычно вслух не читают, дабы не соблазнять «непосвященных».
Откуда взялись подобные «бабки», а вместе с ними и заговоры? Если мы обратимся к истории, то увидим, что славяне, как и другие языческие народы, до крещения Руси поклонялись идолам, ходили молиться под овины, к священным деревьям, озерам и кладезям, сходились на языческие игрища и т.д. В древних мифах и летописях («Слово о полку Игореве») говорится о ветрах – Стрибожих внуках, о Даждбоге, о Хорсе (которому преграждал путь волкодлак-оборотень Всеслав полоцкий), о Бояне – внуке Волоса, и о мифической силе стихий, к которым плачущая Ярославна, супруга князя Игоря, обращается как к божествам с воззванием: «Почто господине?...»
Славяне поклонились явлениям и силам природы – солнцу, месяцу, ветрам буйным, заре утренней, морозу, царю-огню, живой воде, матери сырой земле, зеленой дубраве (которые доныне, как мы видим, призываются в народных заговорах); мелким божкам – домовым (бог домашнего очага), водяным, лешим, русалкам, бабе-яге, кощею бессмертному (лесные боги), деду морозу (зимнее божество), нежити, морене (божества смерти); крупными божествам – Сварогу (бог неба, наподобие Варуны индусов и Урана греков), братьям Сварога – огню в образе громовика Перуна и солнцу в образе Дажбога, Хорсу или Карачуну (бог зимнего солнца), Стрибогу (дед ветров), Волосу (бог скота), непонятным божествам Симаргле (богиня молнии) и Мокоше (водяная богиня, морская царевна Лада, супруга Солнца). После введения христианства, высшие божества забылись скорее, чем низшие, как более ясные и близкие к человеку, жившие вместе с ним в его избе, в его реке, в лесу и повсюду, куда он ходил с топором, косой и сохой.
Как мы видим, у славян были боги добрые и злые. По преданиям, в создании и жизни мира участвовали и те и другие: одни созидали, другие портили и разрушали созданное первыми. Земля, по преданиям, возникла первоначально из воды в виде острова, известного в народных легендах под именем Буяна, на котором живут все буйные, вечно деятельные силы, отцы и матери всего живущего. «Живя одной жизнью с природой, славянин и душу свою роднил с природой, представлял ее в материальном виде, в виде воздуха или огня; частицы царя огня, ставил в тесную связь со светилами, со звездой, под которой родился человек, и считал все проявления ее жизни какими-то напускными и наносными.
Вся жизнь его была окружена приметами по разным явлениям природы, поверьями, чародейными средствами, заговорами и таинственными кудесническими обрядами. Была сильно развита вера в судьбу, в то, что человеку на роду написано; божества судеб или долей каждого человека назывались Рожаницами и считались покровительницами женщин и детей. В памятниках старины упоминается божество Род – это, вероятно, общее божество судьбы. Будущую жизнь русские славяне представляли в форме настоящей, поэтому погребали или сжигали покойников вместе с разными принадлежностями их обыденного быта. Путь на тот свет лежал, по их верованиям, через море, поэтому покойника погребали или сжигали в ладье и клали с ним деньги на перевоз над умершим совершалась пьяная, шумная тризна. Сохранялись следы поклонения душам предков, например, в чествовании домового, самое название которого дедом указывает на его родовое значение, в почитании Чура или Шура (пращур, предок), именем которого заклинали в опасностях и божились при спорах о собственности, в поверьях о кикиморах и русалках, что они суть души некрещеных людей (в старину все были некрещеными)».
Интересен круг языческих праздников, который определялся годовыми поворотами солнца – главного божества славянина-земледельца. «Зимний солнцеворот сопровождался праздником коляды когда праздновалось рождение летнего солнца, царство которого должно заменить царство зимнего солнца – Карачуна. Главными принадлежностями праздника были колядование - сбор на общую жертву юному богу и общие взаимные благопожелания и гадания по поводу обилия и счастья на будущий год. За ним следовали весенние праздники: встреча весны, праздник красной горки, которая только лишь показалась из-под снега, радуница, которая оживляет даже покойников, и разных периодов возрастания и возмужания юного бога. Он является в обрядах и песнях то в виде Яра, Юра, Юрия, слившегося потом со святым Георгием, отмыкающего землю, выпускающего траву для скота, то в виде Власия, выгоняющего коров на пастьбу, с его масляным культом, то в виде юного Лада, влюбленного в прекрасную Ладу, ее жениха, воспеваемого особенно в праздник семика. Летний солнцеворот, когда вся природа приходила в полную, чародейную силу, ознаменовался торжеством Купалы – праздником брака солнца и Лады с очистительными кострами, с собиранием чародейных трав, поверьями о таинственных обрядовых сборищах ведунов и ведьм на Лысой горе. Последний праздник ярилы выражал уже обессиление и погребение ярого солнца».
В древности на Руси были сильны волхвы; летописцы того времени, повторяя языческие понятия о ведьмах, уверяют, что волхования особенно часто бывают от женщин. О Всеславе полоцком, например, рассказывается, что мать «родила его от волхования с язвой на голове, и волхвы сказали: навяжи на эту язву науз, который пусть носит до смерти; Всеслав точно носит его до сих пор, от того он так и кровожаден».
Церковь, безусловно, преследовала языческие суеверия, приметы, народные игрища и самих волхвов, проповедники прямо обличали народ в язычестве. Однако даже христианство с трудом могло проникнуть в недоступные недра семьи, чтобы изжить «языческую старину». По-старому приносили хлеб, сыр и мед Роду и Рожаницам, по-прежнему молились домашнему очагу, употребляли заговоры и чародейные средства; различные приметы, обряды и поверья окружали всю домашнюю жизнь славянина. Не изжило себя язычество и ныне. Те самые дремучие суеверия, с которыми боролась Православная Церковь еще при Владимире Святом, не умерли – они с новой силой восстают в наше время.
«Наш» заговор – яркий пример того самого невежества, с которым давно бы пора покончить, однако «бабки славянского происхождения» снова и снова дают о себе знать, заговаривая людям не только зубы, но и мозги. В чем же вред подобных заговоров и целительств? В том, что человек при крещении отрекшийся от сатаны и сочетавшийся Богу, нарушает свою клятву, пытаясь вне Церкви вылечить душевный недуг, и таким образом приглашает самого диавола в гости в душу. Диавол и без того навязчивый гость, и так постоянно лезет – то в окно, то через подкоп, а тут все двери настежь, да еще хлебом солью встречают. Лепота!
Другой вред в том, что человек стремится избавиться от болезни, не помышляя о покаянии, т.е. исправлении своей нравственной жизни. Он как бы хочет украсть у самого себя победу над самим собой. Однако вместо воришки мы видим несчастную жертву воровства. Бог зачастую скорбями и болезнями подталкивает человека к покаянию, к духовно-нравственному исправлению, к жизни вечной. Бог как бы говорит больному: болеешь потому, что не правильно живешь и ищешь не того, что нужно.
Болезнь – цветок, корень которого грех. И нужно избавляться от греха, а не от плодов. Вам не приходило в голову, что однажды от болезни можно умереть, ведь плод греха еще есть смерть? Хотите добрый совет: если существует какая-то проблема плотского ли, духовного характера, прежде всего, ищите причину, а не следствие, то есть лечите корень, а не плод.
Аминь.
Взято отсюда
http://lastovitsa.ucoz.ru/publ/1-1-0-1
Вход
FAQ
Поиск
И почему же Вы в таком случае не доверяете православным священникам славянского происходения? Хотя вопрос о происхождении тоже довольно спорный, со времен татаро-монгольского ига чистокровных славян практически не осталось, и Вы, fatum, не исключение.